생태사회주의선언(2001)
- Joel Kovel & Michael Löwy
<편집자주> 생태사회주의는 기후위기 시대에 글로벌 좌파의 대안적 정치적 사상이자 목표로 제기되고 있습니다. 생태사회주의는 기후위기의 근본적 원인이 자본주의 체제임을 분명히 하면서 ‘녹색자본주의’는 기후위기 극복에 실패하고 있으며, 실패할 수밖에 없다고 말합니다. 또한 기존의 역사적 사회주의 체제도 생산주의에 근거하여 지구환경 파괴를 야기하였음을 밝히면서, 생태사회주의는 역사적 사회주의의 한계를 넘어서야 한다고 강조합니다. 그리고 동시에 페미니즘, 국제주의, 반(反)인종주의, 반(反)식민주의적 관점을 가져야 한다고 주장합니다. 이에 생태사회주의의 시초가 되었던 ‘생태사회주의선언’을 소개합니다. 이 글의 출처는 여기이며, 구글 번역의 도움을 받아 수정하여 게재합니다. 아울러 원문출처에는 올해 COP30이 열리는 브라질 벨렘에서 2008년에 40여개 국가, 수백여명의 활동가가 참가하여 발표한 ‘벨렘생태사회주의선언’과 2013년 프랑스 좌파당(현재 ‘굴복하지 않는 프랑스(LFI)’의 전신)이 발표한 ‘생태사회주의에 관한 18가지 테제’라는 글도 함께 소개되어 있습니다. 일독하시길 권유합니다. |
21세기는 전례 없는 수준의 생태 붕괴와 테러와 저급하고 파괴적인 전쟁으로 점철된 혼돈스러운 세계 질서로 시작된 재앙적인 시기입니다. 이러한 전쟁은 마치 괴저처럼 지구 곳곳, 즉 중앙아프리카, 중동, 남미 북서부 등으로 퍼져나가 수많은 국가에 영향을 미치고 있습니다. 우리는 생태 위기와 사회 붕괴의 위기가 서로 깊이 연관되어 있으며, 동일한 구조적 힘이 서로 다르게 발현되는 양상으로 보아야 한다고 생각합니다.
전자는 지구의 생태적 불안정성을 완충하고 억제하는 능력을 압도하는 만연한 산업화에서 비롯됩니다. 후자는 세계화라는 제국주의적 형태에서 비롯되며, 그 길에 서 있는 사회에 파괴적인 영향을 미칩니다. 더욱이, 이러한 근본적인 힘은 본질적으로 동일한 추진력의 서로 다른 측면이며, 전체를 움직이는 핵심 동력, 즉 세계 자본주의 체제의 확장으로 파악되어야 합니다.
우리는 이 체제의 잔혹성에 대한 모든 완곡한 표현이나 선전적 완화를 거부합니다. 생태적 비용을 그린워싱하는 것도, 민주주의와 인권이라는 이름으로 인간적 비용을 신비화하는 것도 거부합니다.
우리는 대신 자본이 실제로 수행한 일의 관점에서 자본을 바라보아야 한다고 주장합니다.
자연과 생태적 균형에 영향을 미치는 이 체제는 이윤을 끊임없이 확대해야 한다는 정언명령으로 인해 생태계를 불안정하게 만드는 오염 물질에 노출시키고, 오랜 세월에 걸쳐 유기체의 번성을 위해 진화해 온 서식지를 파편화하고, 자원을 낭비하고, 자연의 감각적 활력을 자본 축적에 필요한 냉정한 교환성으로 축소합니다.
자기 결정, 공동체, 의미 있는 존재에 대한 필요성을 지닌 인간이라는 측면에서, 자본은 세계 인구의 대부분을 단순한 노동력 저장소로 전락시키고 나머지의 대부분을 쓸모없는 귀찮은 존재로 만들어 버립니다.
그것은 소비주의와 비정치화라는 전 세계적 대중 문화를 통해 지역 사회 공동체의 고결함을 침해하고 훼손해 왔습니다.
그것은 인류 역사상 전례 없는 수준으로 부와 권력의 불평등을 확대했습니다.
그것은 부패하고 복종적인 종속국 네트워크와 긴밀히 협력해 왔으며, 그 지역 엘리트들은 중앙 정부가 비난을 받지 않도록 하면서 탄압 작업을 수행해 왔습니다.
그리고 서방 강대국과 초강대국 미국이 전면적으로 감독하는 국제 조직 네트워크를 구축하여 주변국의 자율성을 훼손하고 빚더미에 몰아넣는 한편, 자본주의 중심부에 대한 복종을 강요하기 위해 거대한 군사 기구를 유지하고 있습니다.
우리는 현재의 자본주의 체제가 스스로 야기한 위기를 통제할 수 없으며, 더 나아가 극복할 수도 없다고 생각합니다. 생태 위기를 해결하려면 축적에 한계를 설정해야 하기 때문에, “성장 아니면 죽음!”이라는 규칙에 기반한 체제에서는 받아들일 수 없는 선택입니다.
그리고 테러와 다른 형태의 폭력적 반란이 야기하는 위기를 해결할 수 없습니다. 그렇게 한다면 제국의 논리를 포기하는 것이기 때문입니다. 제국의 논리는 제국이 지탱하는 성장과 ‘삶의 방식’ 전체에 용납할 수 없는 한계를 부과할 것입니다. 남은 유일한 선택지는 잔혹한 무력에 의지하여 소외를 심화시키고 더 큰 테러리즘의 씨앗을 뿌리는 것입니다. 그리고 더 큰 반테러리즘은 새롭고 악의적인 파시즘의 변종으로 진화할 것입니다.
결론적으로, 자본주의 세계 체제는 역사적으로 파산 상태입니다. 적응할 수 없는 제국이 되었고, 그 거대함 자체가 근본적인 약점을 드러냅니다. 생태학적으로 표현하자면, 자본주의 세계 체제는 근본적으로 지속 불가능하며, 살 만한 미래가 있으려면 근본적으로 바뀌어야 하고, 아니, 대체되어야 합니다.
따라서 로자 룩셈부르크가 한때 제기했던 엄중한 선택이 다시 등장합니다. 사회주의냐 야만이냐! 후자의 얼굴은 이제 그 세기의 흔적을 반영하고 생태 재앙, 테러 대응 테러, 그리고 파시스트적 타락의 모습을 띠고 있습니다.
그러나 왜 사회주의인가? 왜 20세기의 실패한 해석들로 인해 역사의 쓰레기 더미에 처박힌 듯한 이 단어를 되살려야 하는가?
바로 이러한 이유 때문입니다. 아무리 무너지고 실현되지 않더라도 사회주의라는 개념은 여전히 자본의 극복을 상징하기 때문입니다. 문명 자체의 생존이 절실한 지금, 자본을 극복해야 하는 과제라면 그 결과는 필연적으로 ‘사회주의’가 될 것입니다. 왜냐하면 사회주의라는 용어는 탈자본주의 사회로의 돌파구를 의미하기 때문입니다.
자본이 근본적으로 지속 불가능하고 위에서 설명한 야만 상태로 붕괴된다고 말한다면, 우리는 자본이 야기한 위기를 극복할 수 있는 ‘사회주의’를 건설해야 한다고 말합니다. 그리고 만약 과거의 사회주의들이 이를 달성하지 못했다면, 만약 우리가 야만적인 결말에 굴복하지 않기로 선택한다면, 성공적인 결말을 위해 투쟁하는 것이 우리의 의무입니다.
그리고 룩셈부르크가 운명적인 대안을 제시한 이후 한 세기 동안 야만성이 변화해 온 것처럼, 사회주의라는 이름과 그 실체 역시 이 시대에 걸맞게 변모해야 합니다.
이러한 이유로 우리는 사회주의에 대한 우리의 해석을 생태사회주의라 명명하며, 그 실현에 헌신하기로 하였습니다.
왜 생태사회주의인가?
우리는 생태사회주의를 20세기의 ‘1기’ 사회주의를 부정하는 것이 아니라, 생태 위기라는 맥락 속에서 실현으로 봅니다. ‘1기’ 사회주의와 마찬가지로, 자본은 과거 노동의 객관화된 산물이라는 통찰을 바탕으로 하며, 모든 생산자의 자유로운 발전, 즉 생산자와 생산수단의 분리를 해소하는 데 그 근거를 둡니다.
우리는 이 목표가 제1기 사회주의에 의해 실현되지 못했음을 이해합니다. 그 이유는 여기서 다루기에는 너무 복잡하지만, 기존 자본주의 세력의 적대적 환경 속에서 후진성이 초래한 다양한 영향으로 요약할 수 있습니다. 이러한 상황은 기존 사회주의 체제에 수많은 해로운 영향을 미쳤으며, 특히 내부 민주주의의 부재와 자본주의적 생산주의의 모방이 주된 문제였습니다. 결국 이는 해당 사회들의 붕괴와 자연 환경의 파괴로 이어졌습니다.
생태사회주의는 1기 사회주의의 해방적 목표를 고수하며, 사회민주주의의 약화된 개혁주의적 목표와 관료주의적 사회주의의 생산주의적 구조를 모두 거부합니다. 오히려 생태사회주의는 생태적 틀 안에서 사회주의 생산의 경로와 목표를 재정의할 것을 강조합니다.
이는 사회의 지속가능성에 필수적인 ‘성장의 한계’와 관련하여 구체적으로 언급됩니다. 그러나 이러한 한계는 희소성, 고난, 억압을 강요하는 의미로 받아들여지지 않습니다. 오히려 목표는 욕구의 변화, 그리고 양적 차원으로부터 질적 차원으로의 근본적인 전환입니다. 상품 생산의 관점에서 볼 때, 이는 교환가치보다 사용가치의 가치 평가를 의미하며, 직접적인 경제 활동에 기반을 둔 광범위한 의미를 지닌 프로젝트입니다.
사회주의적 조건 하에서 생태적 생산의 일반화는 현재의 위기를 극복할 수 있는 토대를 마련할 수 있습니다. 자유롭게 연합된 생산자들로 구성된 사회는 그 자체의 민주화에 그치지 않습니다. 오히려 모든 존재의 해방을 그 토대이자 목표로 삼아야 합니. 그렇게 함으로써 제국주의적 충동을 주관적, 객관적으로 극복합니다.
그러한 목표를 실현하는 과정에서, 세계 사회는 모든 형태의 지배, 특히 성별과 인종의 지배를 극복하기 위해 고군분투합니다. 그리고 근본주의적 왜곡과 그 테러적 양상으로 이어지는 조건들을 극복합니다. 요컨대, 세계 사회는 현재 상황에서는 상상할 수 없는 수준의 자연과의 생태적 조화를 전제로 합니다.
이러한 경향의 실질적인 결과는 예를 들어 산업 자본주의에 필수적인 화석 연료 의존도가 약화되는 것으로 나타날 것입니다. 그리고 이는 다시 석유 제국주의에 예속된 토지의 물질적 해방점을 제공하는 동시에, 지구 온난화를 비롯한 생태 위기의 다른 문제들을 억제하는 데 도움이 될 것입니다.
이 처방들을 읽는 누구도 먼저, 그것들이 얼마나 많은 실천적·이론적 질문들을 제기하는지 생각하지 않을 수 없으며, 둘째로, 그리고 더욱 낙담스럽게도, 그것들이 제도 속에 뿌리내리고 의식에 각인된 현재 세계의 구조로부터 얼마나 동떨어져 있는지를 생각하지 않을 수 없습니다.
이러한 점들은 누구나 즉시 알아볼 수 있을 것이므로 자세히 설명할 필요는 없습니다. 그러나 우리는 이 점들이 올바른 관점에서 이해되어야 한다고 주장합니다.
우리의 프로젝트는 이 길의 모든 단계를 제시하는 것도, 적대자가 가진 압도적 권력 때문에 굴복하는 것도 아닙니다. 오히려 현재 질서를 충분히 그리고 필연적으로 변혁할 논리를 발전시키고, 이 목표를 향한 중간 단계들을 구축하기 시작하는 것입니다.
우리는 이러한 가능성들을 더 깊이 탐구하기 위해, 동시에 같은 생각을 가진 모든 이들과 함께 힘을 모으는 작업을 시작하기 위해 이 일을 시작합니다. 이러한 논증에 어떤 가치가 있다면, 유사한 사상과 이를 실현하기 위한 실천이 전 세계 무수한 지점에서 조율적으로 싹트고 있을 것이라는 점일 것입니다.
생태사회주의는 국제적이고 보편적이어야만 존재할 수 있습니다. 우리 시대의 위기는 혁명적 기회로 인식될 수 있으며 반드시 그렇게 인식되어야 합니다. 이를 확증하고 실현하는 것은 우리의 의무입니다.
생태사회주의선언(2001)
- Joel Kovel & Michael Löwy
<편집자주>
생태사회주의는 기후위기 시대에 글로벌 좌파의 대안적 정치적 사상이자 목표로 제기되고 있습니다. 생태사회주의는 기후위기의 근본적 원인이 자본주의 체제임을 분명히 하면서 ‘녹색자본주의’는 기후위기 극복에 실패하고 있으며, 실패할 수밖에 없다고 말합니다. 또한 기존의 역사적 사회주의 체제도 생산주의에 근거하여 지구환경 파괴를 야기하였음을 밝히면서, 생태사회주의는 역사적 사회주의의 한계를 넘어서야 한다고 강조합니다. 그리고 동시에 페미니즘, 국제주의, 반(反)인종주의, 반(反)식민주의적 관점을 가져야 한다고 주장합니다.
이에 생태사회주의의 시초가 되었던 ‘생태사회주의선언’을 소개합니다. 이 글의 출처는 여기이며, 구글 번역의 도움을 받아 수정하여 게재합니다. 아울러 원문출처에는 올해 COP30이 열리는 브라질 벨렘에서 2008년에 40여개 국가, 수백여명의 활동가가 참가하여 발표한 ‘벨렘생태사회주의선언’과 2013년 프랑스 좌파당(현재 ‘굴복하지 않는 프랑스(LFI)’의 전신)이 발표한 ‘생태사회주의에 관한 18가지 테제’라는 글도 함께 소개되어 있습니다. 일독하시길 권유합니다.
21세기는 전례 없는 수준의 생태 붕괴와 테러와 저급하고 파괴적인 전쟁으로 점철된 혼돈스러운 세계 질서로 시작된 재앙적인 시기입니다. 이러한 전쟁은 마치 괴저처럼 지구 곳곳, 즉 중앙아프리카, 중동, 남미 북서부 등으로 퍼져나가 수많은 국가에 영향을 미치고 있습니다. 우리는 생태 위기와 사회 붕괴의 위기가 서로 깊이 연관되어 있으며, 동일한 구조적 힘이 서로 다르게 발현되는 양상으로 보아야 한다고 생각합니다.
전자는 지구의 생태적 불안정성을 완충하고 억제하는 능력을 압도하는 만연한 산업화에서 비롯됩니다. 후자는 세계화라는 제국주의적 형태에서 비롯되며, 그 길에 서 있는 사회에 파괴적인 영향을 미칩니다. 더욱이, 이러한 근본적인 힘은 본질적으로 동일한 추진력의 서로 다른 측면이며, 전체를 움직이는 핵심 동력, 즉 세계 자본주의 체제의 확장으로 파악되어야 합니다.
우리는 이 체제의 잔혹성에 대한 모든 완곡한 표현이나 선전적 완화를 거부합니다. 생태적 비용을 그린워싱하는 것도, 민주주의와 인권이라는 이름으로 인간적 비용을 신비화하는 것도 거부합니다.
우리는 대신 자본이 실제로 수행한 일의 관점에서 자본을 바라보아야 한다고 주장합니다.
자연과 생태적 균형에 영향을 미치는 이 체제는 이윤을 끊임없이 확대해야 한다는 정언명령으로 인해 생태계를 불안정하게 만드는 오염 물질에 노출시키고, 오랜 세월에 걸쳐 유기체의 번성을 위해 진화해 온 서식지를 파편화하고, 자원을 낭비하고, 자연의 감각적 활력을 자본 축적에 필요한 냉정한 교환성으로 축소합니다.
자기 결정, 공동체, 의미 있는 존재에 대한 필요성을 지닌 인간이라는 측면에서, 자본은 세계 인구의 대부분을 단순한 노동력 저장소로 전락시키고 나머지의 대부분을 쓸모없는 귀찮은 존재로 만들어 버립니다.
그것은 소비주의와 비정치화라는 전 세계적 대중 문화를 통해 지역 사회 공동체의 고결함을 침해하고 훼손해 왔습니다.
그것은 인류 역사상 전례 없는 수준으로 부와 권력의 불평등을 확대했습니다.
그것은 부패하고 복종적인 종속국 네트워크와 긴밀히 협력해 왔으며, 그 지역 엘리트들은 중앙 정부가 비난을 받지 않도록 하면서 탄압 작업을 수행해 왔습니다.
그리고 서방 강대국과 초강대국 미국이 전면적으로 감독하는 국제 조직 네트워크를 구축하여 주변국의 자율성을 훼손하고 빚더미에 몰아넣는 한편, 자본주의 중심부에 대한 복종을 강요하기 위해 거대한 군사 기구를 유지하고 있습니다.
우리는 현재의 자본주의 체제가 스스로 야기한 위기를 통제할 수 없으며, 더 나아가 극복할 수도 없다고 생각합니다. 생태 위기를 해결하려면 축적에 한계를 설정해야 하기 때문에, “성장 아니면 죽음!”이라는 규칙에 기반한 체제에서는 받아들일 수 없는 선택입니다.
그리고 테러와 다른 형태의 폭력적 반란이 야기하는 위기를 해결할 수 없습니다. 그렇게 한다면 제국의 논리를 포기하는 것이기 때문입니다. 제국의 논리는 제국이 지탱하는 성장과 ‘삶의 방식’ 전체에 용납할 수 없는 한계를 부과할 것입니다. 남은 유일한 선택지는 잔혹한 무력에 의지하여 소외를 심화시키고 더 큰 테러리즘의 씨앗을 뿌리는 것입니다. 그리고 더 큰 반테러리즘은 새롭고 악의적인 파시즘의 변종으로 진화할 것입니다.
결론적으로, 자본주의 세계 체제는 역사적으로 파산 상태입니다. 적응할 수 없는 제국이 되었고, 그 거대함 자체가 근본적인 약점을 드러냅니다. 생태학적으로 표현하자면, 자본주의 세계 체제는 근본적으로 지속 불가능하며, 살 만한 미래가 있으려면 근본적으로 바뀌어야 하고, 아니, 대체되어야 합니다.
따라서 로자 룩셈부르크가 한때 제기했던 엄중한 선택이 다시 등장합니다. 사회주의냐 야만이냐! 후자의 얼굴은 이제 그 세기의 흔적을 반영하고 생태 재앙, 테러 대응 테러, 그리고 파시스트적 타락의 모습을 띠고 있습니다.
그러나 왜 사회주의인가? 왜 20세기의 실패한 해석들로 인해 역사의 쓰레기 더미에 처박힌 듯한 이 단어를 되살려야 하는가?
바로 이러한 이유 때문입니다. 아무리 무너지고 실현되지 않더라도 사회주의라는 개념은 여전히 자본의 극복을 상징하기 때문입니다. 문명 자체의 생존이 절실한 지금, 자본을 극복해야 하는 과제라면 그 결과는 필연적으로 ‘사회주의’가 될 것입니다. 왜냐하면 사회주의라는 용어는 탈자본주의 사회로의 돌파구를 의미하기 때문입니다.
자본이 근본적으로 지속 불가능하고 위에서 설명한 야만 상태로 붕괴된다고 말한다면, 우리는 자본이 야기한 위기를 극복할 수 있는 ‘사회주의’를 건설해야 한다고 말합니다. 그리고 만약 과거의 사회주의들이 이를 달성하지 못했다면, 만약 우리가 야만적인 결말에 굴복하지 않기로 선택한다면, 성공적인 결말을 위해 투쟁하는 것이 우리의 의무입니다.
그리고 룩셈부르크가 운명적인 대안을 제시한 이후 한 세기 동안 야만성이 변화해 온 것처럼, 사회주의라는 이름과 그 실체 역시 이 시대에 걸맞게 변모해야 합니다.
이러한 이유로 우리는 사회주의에 대한 우리의 해석을 생태사회주의라 명명하며, 그 실현에 헌신하기로 하였습니다.
왜 생태사회주의인가?
우리는 생태사회주의를 20세기의 ‘1기’ 사회주의를 부정하는 것이 아니라, 생태 위기라는 맥락 속에서 실현으로 봅니다. ‘1기’ 사회주의와 마찬가지로, 자본은 과거 노동의 객관화된 산물이라는 통찰을 바탕으로 하며, 모든 생산자의 자유로운 발전, 즉 생산자와 생산수단의 분리를 해소하는 데 그 근거를 둡니다.
우리는 이 목표가 제1기 사회주의에 의해 실현되지 못했음을 이해합니다. 그 이유는 여기서 다루기에는 너무 복잡하지만, 기존 자본주의 세력의 적대적 환경 속에서 후진성이 초래한 다양한 영향으로 요약할 수 있습니다. 이러한 상황은 기존 사회주의 체제에 수많은 해로운 영향을 미쳤으며, 특히 내부 민주주의의 부재와 자본주의적 생산주의의 모방이 주된 문제였습니다. 결국 이는 해당 사회들의 붕괴와 자연 환경의 파괴로 이어졌습니다.
생태사회주의는 1기 사회주의의 해방적 목표를 고수하며, 사회민주주의의 약화된 개혁주의적 목표와 관료주의적 사회주의의 생산주의적 구조를 모두 거부합니다. 오히려 생태사회주의는 생태적 틀 안에서 사회주의 생산의 경로와 목표를 재정의할 것을 강조합니다.
이는 사회의 지속가능성에 필수적인 ‘성장의 한계’와 관련하여 구체적으로 언급됩니다. 그러나 이러한 한계는 희소성, 고난, 억압을 강요하는 의미로 받아들여지지 않습니다. 오히려 목표는 욕구의 변화, 그리고 양적 차원으로부터 질적 차원으로의 근본적인 전환입니다. 상품 생산의 관점에서 볼 때, 이는 교환가치보다 사용가치의 가치 평가를 의미하며, 직접적인 경제 활동에 기반을 둔 광범위한 의미를 지닌 프로젝트입니다.
사회주의적 조건 하에서 생태적 생산의 일반화는 현재의 위기를 극복할 수 있는 토대를 마련할 수 있습니다. 자유롭게 연합된 생산자들로 구성된 사회는 그 자체의 민주화에 그치지 않습니다. 오히려 모든 존재의 해방을 그 토대이자 목표로 삼아야 합니. 그렇게 함으로써 제국주의적 충동을 주관적, 객관적으로 극복합니다.
그러한 목표를 실현하는 과정에서, 세계 사회는 모든 형태의 지배, 특히 성별과 인종의 지배를 극복하기 위해 고군분투합니다. 그리고 근본주의적 왜곡과 그 테러적 양상으로 이어지는 조건들을 극복합니다. 요컨대, 세계 사회는 현재 상황에서는 상상할 수 없는 수준의 자연과의 생태적 조화를 전제로 합니다.
이러한 경향의 실질적인 결과는 예를 들어 산업 자본주의에 필수적인 화석 연료 의존도가 약화되는 것으로 나타날 것입니다. 그리고 이는 다시 석유 제국주의에 예속된 토지의 물질적 해방점을 제공하는 동시에, 지구 온난화를 비롯한 생태 위기의 다른 문제들을 억제하는 데 도움이 될 것입니다.
이 처방들을 읽는 누구도 먼저, 그것들이 얼마나 많은 실천적·이론적 질문들을 제기하는지 생각하지 않을 수 없으며, 둘째로, 그리고 더욱 낙담스럽게도, 그것들이 제도 속에 뿌리내리고 의식에 각인된 현재 세계의 구조로부터 얼마나 동떨어져 있는지를 생각하지 않을 수 없습니다.
이러한 점들은 누구나 즉시 알아볼 수 있을 것이므로 자세히 설명할 필요는 없습니다. 그러나 우리는 이 점들이 올바른 관점에서 이해되어야 한다고 주장합니다.
우리의 프로젝트는 이 길의 모든 단계를 제시하는 것도, 적대자가 가진 압도적 권력 때문에 굴복하는 것도 아닙니다. 오히려 현재 질서를 충분히 그리고 필연적으로 변혁할 논리를 발전시키고, 이 목표를 향한 중간 단계들을 구축하기 시작하는 것입니다.
우리는 이러한 가능성들을 더 깊이 탐구하기 위해, 동시에 같은 생각을 가진 모든 이들과 함께 힘을 모으는 작업을 시작하기 위해 이 일을 시작합니다. 이러한 논증에 어떤 가치가 있다면, 유사한 사상과 이를 실현하기 위한 실천이 전 세계 무수한 지점에서 조율적으로 싹트고 있을 것이라는 점일 것입니다.
생태사회주의는 국제적이고 보편적이어야만 존재할 수 있습니다. 우리 시대의 위기는 혁명적 기회로 인식될 수 있으며 반드시 그렇게 인식되어야 합니다. 이를 확증하고 실현하는 것은 우리의 의무입니다.